Ашера

Тоғайлар (пұтқа табыну үшін)

Түзетілген нұсқада Ашера (көпше Ашерим, сирек Ашерот) еврей тіліндегі зат есімнің аудармасы ретінде кездеседі, оны Авторизацияланған нұсқа, Септуагинта мен Вульгатаны ұстана отырып, қателікпен тоғай деп аударған. Ескі Өсиет жазушылары бұл сөзді үш түрлі қолданыста пайдаланады.

1. Ашера құдайы. Бірнеше жерде Ашера ханаандық құдайдың аты ретінде танылуы керек. Осылайша, 1 Патшалықтар 18:19-да біз Баал мен Ашера пайғамбарлары туралы, 1 Патшалықтар 15:13 (= 2 Шежіре 15:16) «жиіркенішті мүсін» туралы, және 2 Патшалықтар 21:7-де Ашераның «ойып жасалған мүсіні» туралы, сондай-ақ оған табынуда қолданылатын құрбандық ыдыстары туралы оқимыз (2 Патшалықтар 23:4), ал Билер 3:7 Баалим мен Ашерот туралы айтады. Бұл сілтемелердің барлығының сыни тарихшы үшін бірдей құндылығы жоқ екенін мойындау керек, және біздің жетекші биліктеріміздің кейбіреулері осы уақытқа дейін ханаандық Ашера құдайының бар екенін мойындаудан бас тартты, бұл атауды ашераның немесе қасиетті бағанның жай ғана әдеби тұлғаландыруы ретінде қарастырды (3-бөлімді қараңыз), немесе Астартамен шатастырудан туындаған деп есептеді (салыстырыңыз Билер 3:7 Билер 2:13-пен). Алайда, соңғы бірнеше жылда әртүрлі монументалды дәлелдер табылды (Лагранж, Études sur les religions semitiques (1905), 119 ж. қараңыз), ең соңғысы Палестина жерінен Таанахта табылған сына жазуы бар тақтада Ашират немесе Ашера құдайына ежелгі заманнан бастап Батыс семиттер табынғанын көрсетеді. Сондықтан, жоғарыдағы үзінділерді Ескі Өсиет заманында, тіпті Ғибадатхананың өзінде оған табынудың дәлелі ретінде қабылдауға ешқандай кедергі жоқ. Бұл ерте ханаандық құдайдың атауы, тарихы және атрибуттары бойынша вавилондықтар Иштар деп атаған, және финикиялықтар Аштарт (Ескі Өсиеттегі «Ашторет») деп атаған қуатты семит құдайымен байланысы әлі де түсініксіз (Die Keilinschriften und das Alte Testament, Индекс; Лагранж, аталған еңбек). Соңғысы кез келген жағдайда Ханаанда біріншісін біртіндеп ығыстырды.
2. Ашераның мүсіні. Манассе Ғибадатханада орнатқан Ашераның ойып жасалған мүсіні (2 Патшалықтар 21:7), Жосия оны қиратқан кезде, жай ғана ашера деп аталған (2 Патшалықтар 23:6). Қуғын-сүргін пайғамбары сипаттаған пұттар сияқты (Ишая 41:7; Ишая 44:12 ж.), ол ағаш өзегінен және қымбат металмен қапталған болса керек, өйткені оны бірден өртеп, «ұнтаққа айналдыруға» болады (салыстырыңыз 2 Шежіре 15:16 Мааканың сәйкес мүсіні үшін), және оны Ашераға табынушы әйелдер (2 Патшалықтар 23:7) мезгіл-мезгіл тоқылған ілмектермен (Лк. «туникалар») безендірген. Сондықтан, Ахаб Самариядағы Баал ғибадатханасында орнатқан ашерада (салыстырыңыз 1 Патшалықтар 16:33 2 Патшалықтар 10:28-бен) соңғы үзіндінің түзетілген мәтініне сәйкес оны Иеху өртеген, бірақ көп ұзамай қалпына келтірілген (2 Патшалықтар 13:6) жай ғана бағаннан немесе діңгектен гөрі маңыздырақ нәрсе бар екенін көруге негіз бар. Бұл құдайдың атақты мүсіні болса керек.
3. Ашераның символы. Ескі Өсиеттің қалған үзінділерінде ашера ханаандық биік жерлерде табынуда құрбандық үстелімен және маззабамен (Бағанды қараңыз) байланысты маңызды, тіпті қажетті нысанның атауы болып табылады. Ол ағаштан жасалған (Билер 6:26), және жерге отырғызылуы (Заңды қайталау 16:21), жұлынып алынуы немесе кесілуі (Миха 5:14, Мысырдан шығу 34:13), және отпен өртелуі мүмкін (Заңды қайталау 12:3). Сәйкесінше, ашера қазір ханаандық культтарда символдық маңызы бар ағаш діңгек немесе баған болған деп есептеледі. Оның вавилондық және финикиялық рәсімдердің бейнелеріндегі ұқсас эмблемаларға қаншалықты ұқсас болғанын тек болжауға болады. Еврейлер Ханаанды басып алған кезде, жергілікті қасиетті орындар Яхвеге табыну орындарына айналды, онда қасиетті діңгек пен бағанның қосымшалары бұрынғыдай жалғасты. Бұл пұтқа табынушы элементтердің енгізілуінің апатты нәтижелері Израиль дінінің пайғамбарлық өкілдерінің ашераларды айыптауына (Мысырдан шығу 34:13, Еремия 17:2, Миха 5:13 ж., және әсіресе Заңды қайталау 7:5; Заңды қайталау 12:2 ж.; Заңды қайталау 16:21), және олардың түпкілікті жойылуына әкелді (2 Патшалықтар 18:4; 2 Патшалықтар 23:4 ж.).
4. Ашераның маңызы. Қазіргі уақытта Ескі Өсиет ғалымдары арасында ең танымал теория ашераларды немесе қасиетті діңгектерді ерте семиттер жалпыға бірдей құрметтеген қасиетті ағаштардың орнын басушылар ретінде қарастырады. Алайда, бұл теория ашералардың мұндай қасиетті ағаштардың жанында немесе астында табылуына байланысты (Еремия 17:2, 1 Патшалықтар 14:23, 2 Патшалықтар 17:10) ғана емес, сонымен қатар Ашера құдайының дәлелденген бар болуымен жоққа шығарылды. Ханаанды семиттердің ең ерте кезеңінде (шамамен б.з.д. 2500-2000 жж.), бұл құдай, мүмкін, Баалмен бірге (салыстырыңыз Билер 3:7; Билер 6:25 т.б.) иммигранттардың негізгі табынуын бөліскен, әсіресе құнарлылық құдайы ретінде, бұл аспектіде оның орнын кейін Астарта басып алды. Бұл ерте аниконикалық дәуірде ағаш діңгек оның символы болды, тас баған Баалдың символы болғандай. Оның атын алып, ол біртіндеп Самария мен Иерусалимдегідей құдайдың толық эйкон немесе антропоморфтық бейнесіне айналды. А. Р. С. Кеннеди.