Ашторет

Ой іздеу

АШТАРОТТЫ қараңыз.

АШТОРЕТ. Бұл құдай, әсіресе Сүлеймен ғибадатхана тұрғызған, кейін Жосия қиратқан сидондық құдай ретінде белгілі (1 Патшалықтар 11:5; 1 Патшалықтар 11:33, 2 Патшалықтар 23:13), барлық семит халықтары табынған. Ашкелондағы оның ғибадатханасында филистимдіктер Саулдың қару-жарағын іліп қойған (1 Самуил 31:10). Башандағы Аштарот немесе Бе-ештера және Аштерот-карнаим қалалары өз атауларын әртүрлі Ашторет-культтарының сол жерде орналасуынан алған болуы мүмкін. Аштерот-карнаимде («мүйізді Аштарот») «Ашторет сиыр немесе қошқар мүйіздерімен бейнеленген» деп болжауға негіз бар. Моаб патшасы Меша өзінің тұтқындарын «Аштар-Хемош» атты құрама құдайға арнаған. Шынында да, оның Оңтүстік Арабиядағы бар екендігі, оған тең келетін еркек құдай «Аттар» арқылы дәлелденеді. Абиссинияда оны Астар деп атаған; Ассирия мен Вавилонияда Иштар (көпше түрде ishtarâti «құдай әйелдерді» білдіру үшін де қолданылған, салыстырыңыз «Аштарот», Билер 2:13; Билер 10:6, 1 Самуил 7:13; 1 Самуил 12:10); Сирияда «Атбар», ал Финикияда «Астарт», осыдан еврей тіліндегі «Ашторет» шыққан, түпнұсқаның орнына bôsheth («ұят нәрсе») дауысты дыбыстарымен ауыстырылған. Молех, Баалды қараңыз. Бұл құдайдың сипаты, ол туралы Ескі Өсиетте тікелей айтылмаған, Ассирия-Вавилон әдебиетінде ең айқын бейнеленген. Мұнда ол бір жағынан құнарлылық, өнімділік және махаббат құдайы, екінші жағынан соғыс, өлім және ыдырау құдайы ретінде көрінеді, жердің жазғы және қысқы маусымдардан өтуінің бейнесі. Оған жаздың ең қызған шағы, алтыншы ай, Элул қасиетті. Осы айда, оның күші арқылы, Тамузбен бейнеленген өсімдік өмірінің пісуі орын алады, оның келуін бесінші айдағы Иштар мерекесі хабарлайды. Жылдың осы кезеңінен бастап, егін мен жасыл желек біртіндеп ыдырап, ақырында қыста жоғалады. Осылайша, Иштар өзінің күшімен жаратқан өмірді сақтай алмағандықтан, халық сенімі оны өлім мен ыдыраудың себебі деп санады. Сондықтан ол өзінің бұйрықтарына бағынбағандарды аурумен жазалайтын жойқын құдайға, тіпті соғыс құдайына айналды (салыстырыңыз 1 Самуил 31:10). Алайда, өсімдік өмірін (= Тамуз, оның жастық шағындағы серігі) жойғаны үшін өкінішке толы болып, Тамузды тірілту үшін емдік су іздеп төменгі әлемге аттанады. Осы ізденіс кезінде (қыс) барлық тіршілік көбеюі тоқтайды. Іздеуі сәтті болып, ол жаңа жасыл желекті шығарады және тағы да барлық тіршілікке қарыздар мейірімді құдай рөлін атқарады. Кейінірек, барлық құдайлар бір-біріне қатысты тұрақты орынға ие болып, оларға мекен-жай беру қажеттілігі туындағанда, құдайлар аспан денелерімен теңестірілді. Осылайша Иштарға Шолпан планетасы берілді, оның белгілі бір маусымдарда таңғы жұлдыз ретінде және басқа уақыттарда кешкі жұлдыз ретінде пайда болуы табиғаттың өсуі мен ыдырауына ұқсас болды. Демек, Вавилондықтардың бір теологиялық мектебіне сәйкес, олар Синды (айды) түнгі жарықтардың билеушісі деп санаған, Иштар «Синнің қызы» ретінде де белгілі болған. Басқалар оны «Анудың (аспан әміршісі) қызы» деп, тіпті «Шамаштың (күн) әпкесі» деп те атаған, өйткені кешкі жұлдыз Шолпан батыста жоғалып, шығыста қайта пайда болып, таңғы жұлдыз деп аталады. Бұл құдайға табыну культтары Вавилония мен Ассирияның әртүрлі жерлерінде болған. Олардың кейбірінде оның сипатының екі фазасы да тең дәрежеде қатар табынылған; басқаларында оның бір аспектісіне көбірек мән берілген. Осылайша Уруктағы (Эрех) оның Э-Анна («аспан үйі») ғибадатханасында ол құнарлылық құдайы да, соғыс құдайы да болған, оның қызметінде Кицретл, Ухати және Харимати, Иштардың діни қызметкерлері болған. Агада, Калах және Вавилонда жұмсақ аспектіге көбірек мән берілген сияқты, және грек жазушылары айтқан діни жезөкшелік Иштар табиғатының осы жағына табынумен байланысты болғаны сөзсіз (Геродот i. 199; Страбон xvi. i. 20; Еремия хаты 42:1-22 ж.; Лукиан де Деа Сир. 6 ж.). Ассириялықтар арасында үш Иштар, атап айтқанда, Ниневиялық Иштар, Кидмурулық Иштар (Ниневиядағы ғибадатхана) және Арбелалық Иштар ерекше табынылған. Бұл жауынгер халық табиғи түрде құдайдың ана-құдай ретіндегі жұмсақ жағын дерлік ескермей, оның жауынгерлік аспектісіне тоқталған және оған өздерінің ұлттық құдайы Ашурдан кейінгі орынды берген. Шынында да, Иштар тіпті оның әйелі деп те аталған, және ол Игигиді (аспан рухтарын) билегендіктен, ол «Ануннакиді (жер рухтарын) билеуші» деп айтылған. Осылайша Иштар - Ашур-назир-пал (б.з.б. 1800 ж.) «құдайлардың патшайымы, оның қолына ұлы құдайлардың бұйрықтары берілген, Ниневияның ханымы, Синнің қызы, Шамаштың әпкесі, барлық патшалықтарды билейтін, жарлықтарды анықтайтын, ғаламның құдайы, аспан мен жердің ханымы, өтініштерді тыңдайтын, күрсінулерді ескеретін; әділдікті сүйетін мейірімді құдай» деп атаған құдай. Есархаддонның «шабуыл мен шайқастың ханымы Иштар» оның жанында тұрып, жауларының садақтарын сындырды деген мәлімдемесі де осы құдайға қатысты, ол құдайға жанының азабында өкінген адам «Сенен басқа жол көрсетуші құдай жоқ. Мен сенен маған қарап, күрсінулерімді тыңдауыңды өтінемін. Бейбітшілікті жарияла, және жаның тынышталсын. Қашанға дейін, О, менің Ханымым, сенің жүзің маған бұрылмайды. Көгершіндер сияқты, мен зарлаймын, күрсінулермен тоямын» деп дұға етеді. Н. Кёниг.